Ces dernières années sont apparues des préceptes de vie faisant l’apologie d’une existence intense où l’important est d’en profiter un maximum avant l’échéance ultime. A l’instar du YODO (You Only Die Once) on vous recommande de lister tout ce que vous souhaiteriez faire avant de mourir… En écho à cela, YOLO (You Only Live Once) met le focus sur l’importance de faire tout ce que vous désirez, histoire de ne rien regretter. En parallèle à ces injonctions du Faire, d’autres clament une adoration de l’Etre. Selon FOMO (Fear of Missing Out), il ne faudrait surtout pas louper quoi que ce soit, ne passer à côté de rien en restant présent partout, notamment dans les réseaux sociaux, dans les tendances du moment, dans les réunions festives ou professionnelles. A l’opposée, JOMO (Joy Of Missing Out) prône la jouissance de l’instant présent, du repli méditatif, du ravissement d’être avec soi-même. Au final, toutes ces doctrines vouent un culte à un soi source de tout plaisir et de jouissance de la vie. Le bonheur dépend de moi, à travers un nombrilisme exacerbé dans un monde d’ego amplifiés.
Pour Matthieu Ricard, le problème est qu’il existe bien souvent une confusion entre le bonheur et le plaisir. Le plaisir est fugace et varie en fonction du temps, des lieux, des situations et des personnes. Le bonheur en revanche apporte une profonde sensation de sérénité et d’accomplissement personnel, ce qui se traduit également par des expressions de compassion, d’empathie et de générosité. L’altruisme serait notre guide vers le bonheur. Et l’altruisme correspond à la volonté d’aider son prochain à trouver son propre bonheur, qui peut être différent du nôtre. Développer son altruisme correspond alors à améliorer la coopération, l’harmonie entre les gens et aussi à faire croître une bienveillance interpersonnelle. Dès lors, la source du bonheur ne serait pas uniquement tournée vers soi mais elle serait plutôt tournée vers autrui.
Robert Waldinger a dirigé une étude à Harvard sur les sources de bonheur. Spontanément notre soi nombriliste s’éveille et proclame succès, réussite personnelle ou fortune comme étant les voies de la félicité. Pourtant cette très longue étude réalisée sur une durée de 75 années, a mis en avant trois enseignements primordiaux ne correspondant pas vraiment à ces intentions-la.
Le premier est l’importance d’être bien entouré. La solitude rend malheureux. Nous ne pouvons pas vivre pleinement satisfaits en ne vivant que pour soi. Nous devons nous sentir socialement et affectivement intégrés pour ressentir l’expression d’une réelle joie.
Le second correspond à la qualité de notre environnement social. Il est ainsi davantage nécessaire de pouvoir compter sur quelques relations solides, positives, chaleureuses et bienveillantes plutôt que sur une dispersion d’amitiés nombreuses et superficielles. Les proches et la famille ont un réel effet sur notre accès au bonheur.
Enfin, le troisième point est l’idée que posséder de bonnes relations sociales nous protège non seulement physiquement contre les risques de maladies mais également mentalement contre la dépression et la mélancolie. Etre bien entouré nous rendrait plus fort et plus résistant. La conclusion de cette étude est donc : « Une belle vie est construite avec de belles relations. »
De cette façon, le bonheur passerait par notre capacité à établir des relations profondes, honnêtes et empathiques avec nos proches. Cela semble aller à l’encontre de l’énergie qu’on voue parfois à se satisfaire soi, ici et maintenant, avant qu’il ne soit trop tard, avant d’être spolié, avant d’être envahis de regrets. En réalité, ces Yolo, Fomo, Jomo ou Yodo concernent le plus souvent notre capacité à tolérer la frustration et l’angoisse du néant. Il s’agit de remplir notre vie d’une logique, avec une réponse qui nous rassure. La vie ne serait pas vaine si elle pouvait être utile, notamment dans la satisfaction de nos désirs. La quête du sens de notre vie trouve différentes réponses, que ce soit dans notre empressement à combler nos envies avant qu’il ne soit trop tard, dans un besoin de laisser une trace éternelle de notre passage sur terre ou bien même dans des actes plus charitables. En fait, ces principes de vie actuels des Yolo, Fomo, Jomo ou Yodo ne sont peut-être pas les réponses égoïstes qu’on peut y voir de prime abord mais ce sont plutôt des questionnements existentialistes pour lesquels les réponses devraient à l’inverse être de préférence altruistes.
Penser à soi, ne pas négliger ses besoins, ses rêves et ses désirs, ne pas se sacrifier, certes, cela fait également partie des éléments qui contribuent au bonheur. Toutefois, il s’agit de considérer non seulement ce que nous avons accompli, ce qui nous reste à faire, mais également tout ce qui touche à la gratitude que nous avons vis-à-vis des proches, l’altruisme que nous pouvons développer ainsi qu’une certaine humilité que nous pouvons posséder. Un plaisir égoïste et accessible à court terme peut nous éloigner d’un réel bonheur plus complet et généreux à long terme. Partager et inclure prévaut parfois sur la tentation de rompre et d’exclure jusqu’à s’isoler. On pourrait peut-être finalement célébrer un HIIG (Happiness Is In Giving) où le penser à soi n’économiserait pas sur le fait de penser surtout aux êtres qui nous sont chers. Car au bout du compte, comme le résume si bien Lao Tseu « Le sage sait que plus il donne aux autres, plus il a pour lui-même ».